18 世紀初頭、フランスの啓蒙哲学者数名が女性とその社会的状況について考察し始めました。パリ市では、パリのエリート層の数人の女性が知識人や思想家の会合を組織し、アイデア、作家、政治的および哲学的思想について議論し始めました。パリの知的な女性たちが提案した討論は、自由な討論（話題、アイデア）の性格を持っていました。
多くの知識人や政治家は、女性が政治や哲学の議論に参加することに同意しなかった。女性のジェンダーに対するこの不寛容の好例は、パリの知識人に大きな影響力を及ぼしたホルバッハ男爵です。男爵は、フランスの首都で 1770 年代の最も有名な知識人サークルの 1 つを長らく率いていました。
ホルバッハが用いた主な議論は、女性は議論のトーン、真剣さ、責任を低下させる、つまり、知的サロンに女性が存在すると、議論は起こらないか、深い議論がなければ「浅い」形で起こる運命にあるというものだった。反省。
女性を厳しく批判したもう一人の啓蒙哲学者は、ジャン＝ジャック・ルソーです。彼によれば、女性は社会契約に存在しないため、男性が女性と子供を支配することになる、言い換えれば、ルソーは自然家族としての家父長制家族のテーゼを擁護した。
最も偉大な啓蒙哲学者の一人であるイマヌエル・カントは、男性と女性の性別の違いは単に自然なものであると信じていたため、ルソーに近い理論を擁護しました。彼にとって、女性は理性を働かせるものではなく、感じるものであるため、些細なことを扱うものでした。
18世紀の主要なフェミニストの一人は、イギリス人女性のメアリー・ウルストンクラフトでした。彼女は失われた女性の尊厳を保障するために女性の習慣の革命を提唱した。ウルストンクラフトは、啓蒙哲学者の女性に関する考えや考えを嘲笑し、激しく批判した。その主な目的は、家父長制社会が女性を堕落させ、嘲笑してきたこと、そして女性の「狂気」の大部分が男性から生じていることを実証することであった。