マルクス主義思想に対して作られた最も神聖な概念の中でも、批評家とその理論は、宗教的信念の役割を否定しているとしてマルクス主義を非難しました。マルクス主義思想の信奉者の多くは、宗教の実践を麻薬の使用と同一視し、社会内での宗教的実践の終焉を擁護し始めるだろう。したがって、革命的なフランスと同様に、1917 年のロシアもまた、宗教が占める場所を再定義することに関心を持っていました。
ボリシェヴィキが政権を握る前、ロシアは正教の主要複合企業体の一つであった。正統派キリスト教は、その教会、遺物、政治的影響力を利用して、スラブ民族の中で最大の宗教の一つとしての地位を確立することに成功しました。西側カトリックと同様に、ロシア教会の指導者たちは、帝政ロシアの当局やエリートと政治協力協定を結ぶことに非常に懸念を抱いていた。
物事の秩序を正当化することによって、教会は革命家の敵とみなされるようになるでしょう。レーニンの指揮のもと、教会と国家は古くからの絆を失い、信教の自由が確立された。さらに、他の法律は、無神論的思想の普及を促進する公的活動の拡大を奨励しました。唯物論的な考え方は、偉大な「無神論の博物館」とみなされる場所の創設によって有名になりました。
この期間中には、より鋭い性質の他の政府要求も実施されました。レーニン主義政権の最初の数年間、いくつかの教会が破壊され、数人の聖職者が逮捕または処刑されました。一部の画像は焼かれたり売られたりし、宗教的な日付は単純に無視され始めました。政府は、割り当てられた権限を通じて、合理主義を信念に置き換えたいと考えていたようです。しかし、これら 2 つの考え方を分離しても、期待した効果は得られませんでした。
さらに、宗教的狂信が粛清すべき悪であるならば、ロシア社会主義政府の政治的行動のいくつかは、少なくとも矛盾していると考えられるだろう。レーニンの死後、彼の遺体は防腐処理が施され、真の公の祭壇であるクレムリンに安置され、そこで数人のボリシェヴィキが行列を組織し、ロシアのプロレタリア独裁を樹立した者の遺体に触れ、観察した。唯物論と合理主義のイデオロギーがどのようにしてこのような信仰の実証への扉を開いたのかを自問するのは興味深いでしょう。
この意味で、ロシア社会主義に対する宗教的迫害には、社会主義の理性そのものをある種の宗教的信仰に変える概念への揺るぎない信念が見て取れる。マルクスの社会主義の進化を描いた今後の絵画や、ロシア軍の豪華なパレードは、ある意味、新しいエデンの建設を夢見る投影だった。